求一篇论语读后感 写论语中的一则 1000字
学过论语，我们知道通篇论语讲的都是仁爱，一个“仁”字贯穿于整个儒家思想，这正是儒家思想的精神所在。论语教给我们，一个人要存“仁”心，行“仁”事，不管你的身份地位怎样。做领导的要关爱自己的下属，做下属的要尊敬自己的领导。这样社会才能和谐，才能真正实现，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼的大同世界。仁爱思想怎样建立？首先从启蒙开始，我们就应该做到：首孝悌，次谨信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。也就是我们要做一个谦谦君子，那么什么样的人才是君子呢？孔子说：君子务本，本立而道生。君子的本就是孝悌。做为一个人，首先要知道孝敬父母，并且要把这种孝敬落实在日常生活中，对于兄弟姐妹要懂得爱护，这些都是做人的根本，根本树立了，那么做人的道理，自然就在其中了。当然，儒家思想一直都是积极入世的，孔子当年也想让统治者能够认同自己的思想，从而让儒家思想参与到整个政治生活中来，以实现他治世救国的政治抱负，只可惜当时的统治者不能认识到孔子的作用，只是一味的穷兵黩武，以为单靠武力就能争得天下。得不到理解的孔子并没有消沉，他知道现实不允许他在自己的有生之年实现他的治世抱负，于时，回到了自己的家乡鲁国开始了一生的教育生涯。孔子的伟大在于，他没有抱怨，更没有放弃。于时，论语中就有一句。“人不知，而不愠，不以君子乎”。别人不理解我，不重视我，但我并不因此而生气，这不正是君子的修为吗！
儒家思想既然讲积极入世，那它就不单单是只为了教育我们如何做人，还会教给我们如何治世。于时，就有了后人评“半部论语治天下”的美称。
在治世方面，论语又教给我们：道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。也就是在治理国家管理企业中，如果我们讲给百姓或员工的是国家的政策方针，企业的发展目标和远景规划，并且为了保定这些政策方针能够顺利实现，我们还制定了严格的法律和制度，以此来约束人民的行为，这样百姓为了免于惩罚可能不会犯罪，但他们没不认为错误的行为是可耻的，一旦约束机制失控，犯罪行为很容易泛滥成灾。如果实行仁政思想。用道德来治理国家，用礼制来约束大家，百姓有了廉耻之心会从心理上消除犯罪思想，并且会主动遵守规矩。
“论语”教给了我们许多为人处事的道理，这些道理读来让人的心灵得到放松，其实生活很简单，只要我们心存一份爱心，不贪图富贵不仰慕虚荣，时时想到：做为一个普通人，我能为别人做些什么；做为一个商人，我能为这个社会创造什么；做为一个领导者，我能为这个国家和人民心带来什么？我们的心永远是宁静的，这个社会永远是和谐的。
跪求《 论语》中以一句话写一篇1000的议论文
子曰：学而不思则罔，思而不学则殆。这是我们前面讲到的，过去的历史，对于人才，有三个基本的原则，便是才、德、学。有些人的品德是天生的——品德往往大半出于天性——但没有才能。我们知道有品德的人，可以守成，教这种人到大后方坐镇，好得很；教他设法打开一个局面，冲出去，那他办不到，他没有这个才，他只有守成之才，没有开创之才。所以守成之才，偏重品德。而才德两个字很难兼全的，但有一个东西可以补救，那就是学，用学问来培养那所缺的一面。有些人虽然天生有才有德，但还是须要学问来培养的。讲到学问，就须两件事，一是要学，一是要问。多向人家请教，多向人家学习，接受前人的经验，加以自己从经验中得来的，便是学问。但“学而不思则罔”，有些人有学问，可是没有智慧的思想，那么就是迂阔疏远，变成了不切实际的“罔”了，没有用处。如此可以作学者，像我们一样——教书，吹吹牛，不但学术界如此，别的圈子也是一样，有学识，但没有真思想，这就是不切实际的“罔”了。相反的，有些人“思而不学则殆”。他们有思想，有天才，但没有经过学问的踏实锻炼，那也是非常危险的。许多人往往倚仗天才而胡作非为，自己误以为那便是创作，结果陷于自害害人。尤其是目前的中国青年，身受古今中外思潮的交流、撞击，思想的彷徨与矛盾，情绪的郁闷与烦躁，充分显示出时代性的紊乱和不安，因此形成了青少年们的病态心理。而代表上一代的老辈子人物，悲叹穷庐，伤感“世风日下”、“人心不古”，大有日暮途穷，不可一日的忧虑；其实童稚无知，怀着一颗赤子之心，来到人间，宛如一张白纸，染之朱则赤，染之墨则黑，结果因为父母的主观观念——“望子成龙，望女成凤。”涂涂抹抹，使他们成了五光十色，烂污一片，不是把他们逼成了书呆子，就是把他们逼成太保，还不是真的太保。我经常说，真太保是创造历史的人才。所以老一辈人的思想，无论是做父母的，当教师的，或者领导人的，都应该先要有一番自我教育才行。尤其是搞教育、领导文化思想的，更不能不清楚这个问题。所以青少年教育的问题，首先要注意他们的幻想，因为幻想就是学问的基础。据我的研究，无论古今中外，每一个人学问、事业的基础，都是建立在少年时期的这一段，从少年时期的这一段，从少年的个性就可以看到中年老年的成果。一个人的一生，也只是把少年时期的理想加上学问的培养而已，到了中年的事业就是少年理想的发挥，晚年就回忆自己中少年那一段的成果。所以我说历史文化，无论中外，永远年轻，永远只有三十岁，没有五千年，为什么呢？人的聪明智慧都在四十岁以前发挥，就是从科学方面也可以看到，四十岁以后，就难得有新的发明，每个人的成就都在十几岁到二三十岁这个阶段，人类在这一段时间的成果，累积起来，就变成文化历史。人类的脑子长到完全成熟的时候，正在五六十岁，可是他大半像萍果一样，就此落地了。所以人类智慧永远在这三四十的阶段作接力赛，永远以二三十年的经验接下去，结果上下五千年历史，只有二三十年的经验而已。所以人类基本问题没有解决。先有鸡还是先有蛋？宇宙从哪里来的？人生究竟如何？还是没有绝对的答案。因此，有了思想，还要力学。上面所说，有了学问而没有思想则“罔”，没有用处；相反的，有了思想就要学问来培养，如青少年们，天才奔放，但不力学，就像美国有些青少年一样，由吸毒而裸奔，以后还不知道玩出什么花样。所以思想没有学问去培养，则“殆”，很危险了。子曰：攻乎异端，斯害也已。这是一个问题了。我们知道，“异”就是特别的，“端”也就是另外一头。但在宋儒以后，“异端”两字，就用来专指佛、道两家，宋以前则没有这种肯定的说法。讲到这里，顺便提到一个问题：现在世界上流行一个名词——汉学。欧美各国讲中国学问，都称之为“汉学”，这是世界通称，成了习惯，已经没办法更正了。事实上这个观念是错误的。在我们中国文化中所称的汉学，是指汉儒的作学问，注重于训诂。所谓“训诂”，就是对于文字的考据，研究一个字作什么解说，为什么这样写？不过汉学很讨厌，他们有时候为了一个字，可以写十多万字的文章，所以我们研究这一方面的书，也是令人头大的。但是古人所谓博士学位——我们现在的博士也是这样——往往凭藉这些专深的研究，可以作一百多万字的文章，这就是训诂之学。后来发展为考据，就是对于书本上的某一句话，研究他是真的或是假的。这些学问，为了一个题目，或某一观念也可写百多万字。总之，汉儒就是训诂考据之学；在中国文化上叫“汉学”，意思是汉儒作的学问。汉学自汉武帝开始，就有“五经博士”，就是四书五经等书中，通了一经的就是“博士”，所以中国有博士这个尊称，也是从汉朝开始的。所谓博士，就是专家。如《诗经》博士，就是《诗经》的专家。到了唐代以后，就慢慢注重文学了，因为几百年训诂考据下来，也整理得差不多了。到了宋代，当时有所谓五大儒者，包括了朱熹等五个人，他们提倡新的观念，自认为孔孟以后继承无人，儒家的学问断了，到他们手里才接上去。这中间相隔差不多一千多年，不知道他们在哪里碰到孔子和孟子，就一下子得了秘传一样，把学说接上去了，这是宋儒很奇怪的观念。然后他们就批评各家都不对，创了所谓理学。不过有一点要注意，我们现在的思想界中，理学仍然非常流行，有一派自称新理学，讲儒学的学问。但很遗憾，他们还不成体系，仍旧不伦不类的。至于宋儒的理学家，专门讲心性之学，他们所讲的孔孟心性之学，实际上是从哪里来的呢？一半是佛家来的，一半是拿道家的东西，换汤不换药地转到儒家来的。所以，我不大同意宋儒。对于宋儒的理学，我也曾花了很大的工夫去研究，发现了这一点，就不同意他们。一个人借了张家的东西用，没有关系，可以告诉老李，这是向张家借来的，一点不为过。可是借了张家的东西，冒为己有充面子，还转过头来骂张家，就没道理了。宋儒们借了佛道两家的学问，来解释儒家的心性之学，一方面又批驳佛道。其结果不止如此而已，从宋儒一直下来，历代的这一派理学，弄到后来使孔孟学说被人打倒，受人批评，宋儒真要负百分之百的责任。以后经过宋、元、明、清四朝，都在宋儒的理学范围中转圈圈，是不是阐扬孔子的真义，很难下一定论。有一本《四朝学案》，是讲宋、元、明、清几百年来儒家心性之学的。尤其到了明朝末年，理学非常盛行，所以清朝入关的时候，很多人对明儒的理学非常愤慨，认为明儒提倡理学的结果是：“平时静坐谈心性，临危一死报君王。”指责理学对国家天下一点都没有用。平常讲道德、讲学问，正襟危坐谈心性，到了国家有大难的时候——“临危一死报君王”一死了之，如此而已。不过话说回来，能够做到“临危一死报君王”已经很不容易了，但对于真正儒家的为政之道而言，未免太离谱了。因此，清初一般学者，对于此高谈心性、无补时艰的理学相当反感。最著名的如顾亭林、李二曲、王船山、傅青主这一些人，也绝不投降满清，而致力反清复明的工作。后来中国社会帮会中的洪帮，现在又叫洪门，就是他们当时的地下组织，是士大夫没有办法了，转到地下去的，洪门首先是在台湾由郑成功他们组织，一直影响到陕西，都是他们的活动范围，所谓天地会等等，都由洪门后来的分衍而来。清初顾亭林这些人，既不同意宋明儒者的空谈，于是回过头来作学问，再走考据的路子，叫作“朴学”，因此也有称之为汉学的。我们身为中国人，必须要了解“汉学”这个名称是这样来的。外国人研究中国的学问也称汉学，是指中国学问。古书上所指的汉学，是偏重于考证的学问，这是顺便介绍的。我们为什么引出了这个问题呢？就是为了孔子这句话：“攻乎异端，斯害也已。”自宋朝以后，八百年来，一提到异端，一般人都认为专指佛道两家。这句话不要搞错了，在孔子当时，没有佛家，也没有道家，在当时儒道不分家的。以儒、佛、道三家的文化，作为中国文化中心，是唐代以后的事，所以认为《论语》中异端两个字，是专指佛道而言，则是错误的观念。现在我们回转来研究，什么叫“异端”呢？这在文字上解释非常简单。“端”就是两头，尖端，两边的头，或多边的头谓之“端”。“异端”是走极端偏向的路线，不走中道的。不但不走中道，而且还标新立异，特别从事怪异的思想。关于这一点我们如果用现代的思想问题和心理学来研究，也可以说一般的人，大都是喜欢异端的，每个人都有爱好标新立异的天性。由养士到考试大家有机会可以读一篇文章，对于处世大有助益，这篇文章简称《论养士》，苏东坡作的。这篇文章在中国的政治思想——政治哲学领域中，占了重要的地位，尤其是研究政治与社会的人不能不看。这篇文章很有意义，它提出了一个原则，讲得非常有道理。“养士”这个名称，出在战国时代，当时书籍不如现在普及，也没有考试制度，一般平民有了知识，就依靠权贵人家求出路，到他们家里作宾客。过去叫宾客，现在的名称等于“随员”；从唐代到清代叫“幕府”。像曾国藩，不少有本领的人，都在他的幕府里——等于现在的研究室、参谋团、秘书室。现在也有称作幕僚。“六国的养士”就是这样的情形。苏轼在这篇文章中说，社会上天生有智、辩、勇、力这四种人，他认为这一类的人好役人——坐着吃人家的——无法役于人。如果我们用社会学来研究，社会上有许多人是这样的，用头脑非常能干，叫他用劳力就不行，有些人叫他用头脑就像要他的命，要他做劳力就蛮好。但有些人有力去打架，力气好得很，要他做工，做三个小时就做不下去了。所以研究社会、研究政治，要多观察人，然后再读有关的书，才有道理。又像许多人有智，这个智是聪明才智；有许多人有辩术，专门用手段，不走正道，走异端，打鬼主意第一流，正当方法想不出来。但是不要忘了，他也是一个人才，就看老板怎么用他，这就是所谓会不会用人了。所以智与辩看起来是一样，聪明的人做事一定有方法，但是正反两面的方法不能相违。勇与力看起来似乎也是一样，但是勇敢的人不一定有力气，而个子高大孔武有力的人，教他去前方打仗、为国牺牲，他怕死了不干，这是有力没有勇。因此苏东坡说智、辩、勇、力四种人，往往需要人家养他，不能自立。不过依恃人家，攀龙附凤，也可以立大功，成大业，教他一个人干，就没有办法。所以到秦始皇统一中国以后，焚书坑儒，不养士了，这些人就走向民间去，结果怎样呢？反了！后来到了汉朝的时候，对这种士怎么办呢？到汉武帝时代，就是中国选举制度的开始，那个时代的选举，当然不像现代的由人民去投票——这是西方式的选举。中国式古老时代的选举，是由地方官参考舆论，把地方上公认是贤、良、方、正的人选出来，（以现代名词而言，是人才的分类，贤是贤，良是良，方是方，正是正，不要混为一谈，这是四个范围。）称为孝廉。（中国文化以孝治天下，所以称孝廉。到清朝时，考取了举人，还是用孝廉公这个名称，那是沿用汉朝的。）汉朝实行这样的选举制度，就取代了战国时养士的制度，所以汉朝四百年天下，就可以定下来，到隋朝又开创以文章取士的考试办法。到唐太宗统一天下以后，正式以汉朝地方选举的精神，采用了隋朝考试取士的方法，综合起来产生了唐朝考选进士的制度。所谓进士，就是将民间有才具的知识分子，提拔出来，进为国士的意思。那时候考的秀才不是清代的秀才，清代的秀才是考试阶级的一个名称，秀才再考举人，举人再考进士，进士第一名是状元。唐代的秀才，也便是进士的通称，凡是学问好的、优秀的，都称秀才。
论语的议论文800字
写作要点：结合论文的内容进行阐述，阐述的时候可以结合身边的事情进行扩展，条理清晰。孔子是我国古代伟大的思想家、教育家，他十分重视求知态度，学习方法与修身做人，他强调要终身“学而不厌”，特别提倡互相学习的态度。《论语》便是记录孔子和他的弟子言行的一部书。我听过这样一个故事，古代有一个皇帝，他不聪明，但是治理国家却总是有一些新招、妙点子，有一位大臣觉得十分奇怪，便问他:“皇帝，你治理国家怎么会有那么多的方法呢？”他笑着回答道：“呵呵，你去读一读《论语》便知道为什么了！”原来，《论语》教会了这位皇帝怎么学习，怎么做人，怎么治理国家，可见，《论语》中蕴含着无穷的知识与道理。孔子曾经说过：“学而时习之，不亦乐乎！有朋自远方来，不亦乐乎！人不知而不愠，不亦君子乎！”我们做人学习不正应该这样吗？学习了知识，按时去温习它，不是一件很愉快的事情么？有志同道合的人从远方千里迢迢而来，不是很高兴吗？别人不了脚我们，我们却不怨恨他们，不是君子么？在生活、学习中，我们总是以为，只要上课认真听讲，按时完成作业，便可以考取好成绩，其实，学习了知识，我们还要按时去复习它们，否则，学过的知识在脑中，只会像一缕清风拂过，不留一丝痕迹，来得快，去得也快；别人不了解我们，做出我们不喜欢、不赞成的事情，我们不怨恨他们，这才是道德上有修养的人。我们的生活中，有许多不懂装懂，总是以为自己博学多识、有学问、自以为是的人，但往往，这种人才是最愚蠢的人，而诚实、不耻下问的人，才是真真、智慧过人的才人。孔子有一句话便告诉了我们这个道理：子曰：“由，诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”有一句论语，我把它当为自己人生的座右铭：子贡问曰：“有一言而不可以终身行之者乎？”子曰：“其怒乎！已所不欲，勿施于人。“人生最大的美德便是饶怒，人生没有不可饶怒的错误，自己不想做的事情就不要强加在别人的身上，这样，别人也会很痛苦，这句话使我受益匪浅，它影响着我，教育着我。现在，我每天都要背一背《论语》，这本书中的每一句话，每一段字，都影响着我，教育着我，使我开扩了眼界，扩宽了知识面，学会了做人。
以论语为话题的作文
1. 论语是儒家学派的经典著作之一，是一部记录古代著名的思想家、教育 家孔子及其弟子言行的书。其中不少言论闪烁着智慧的光芒…… 论语十则主要讲三方面的内容：一是讲学习方法，二是讲学习态度，三是讲修身做人。论语使我懂得如何处世待人，教给了我正确的学习方法和学习态度。 第一则讲的学习，不是学过了就算要多次复习，在学习中还要有体会，有心得，正因为学了有体会，所以感到喜悦。学习时有朋友来共同切磋，比一个人学习好，所以说有朋友来，不也快乐吗?人家不了解我，也不必怨恨。孔子认为有道德的人是这样的，所以称“不亦君子乎?”这样，孔子讲的学习，不光讲学习书本知识，还要跟德育结合，提高品德教育 。 第二则讲温习，温习旧的知识，却有新的体会，新的认识，可以做老师了。老师要给学生传授知识，还要使学生得到启发，老师要自己“温故而知新”，自己温习旧的知识，有新的体会，才能使学生得到启发，所以要“温故而知新”。旧的知识，有的在新的社会里还有借鉴作用。那需要对新的社会有所了解，知道新社会里需要什么，才能分别哪些旧知识还有借鉴作用。 第三则讲学和思的辩证关系。学习而不思考，如学习书本知识，书本知识有时不正确，若不加思考，把不正确的知识也接受了，就会受到欺骗。正确的知识，一定要由浅入深、按部就班地去学习。不学习而光思考，不按照科学知识去思考，容易陷入迷误。只有学习与思考结合，才能学到正确的知识，不致于胡思乱想。 2. 泱泱大国，有着五千年的文明，在声声不息的文化长河中，大思想家、大教育家孔子和他弟子的《论语》穿越时空，一直将和谐、宽容、仁慈、孝顺、友爱、学习的声音传递到现在，传递到未来。 孔子是一位充满智慧、循循善诱的思想家、教育家。他是一位闪耀着人性光辉的古代先贤。他的“学而不厌，诲人不倦。”、“三人行，必有我师”不正是他虚怀入谷、实事求是，锲而不舍的精神写照吗？他活到老，学到老，还处处拜能者为师，这与我们当今社会所提倡的终身学习理念不谋而合，他的“学而不思则惘，思而不学则贻”的先进教学方法不值得我们借鉴吗？新时代的教师，要想适应社会发展的需要，要想培养出具有创新精神的人才，死守书本，不更新自己的知识行吗？长此以往，你只能成为夜郎。我们应该以孔子为榜样，拜能者为师，不收到下问。日常生活中，我们每天接触的人很多，而每一个人都有一定的优点，值得我们去学习，他们都可以成为我们的良师益友。你看，我们身边的许多平凡人，他们有的是书法好手，有的是绘画巧匠，有的是象棋大师，有的是球场精英……若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡人身上汲取点滴之长。 在当今世界风云变幻、战乱不断、挑战多多的年代，和平、和谐更是人们所向往的境界。一个国家无论大小、贫富，都应互相尊重、取长补短才能和谐，才能创造美好的一切。对每人而言，真正的和谐应该是人人互助，团结友爱，身心健康，尽可能奉献自己的一份力量，让世界充满爱，这就是《论语》对现代人所谓和谐的启发。 《论语》还让我明白了做人的道理：脚踏实地做人、认认真真地学习、诚实守信地交友、孝顺的对待家人。这样会使我们变得更加自信、完美。 这就是《论语》，是智慧、是真谛也是心灵良药。在微微灯光下，读着论语 充分运用动静结合的写法,并辅以比喻,拟人等手法,通过生动,形象的语言的描绘,使读者仿佛置身于梦境一般.结尾处对人物的赞美,情真意切,感人至深.虽说是懵懵懂懂，不解其意 充分运用动静结合的写法,并辅以比喻,拟人等手法,通过生动,形象的语言的描绘,使读者仿佛置身于梦境一般.结尾处对人物的赞美,情真意切,感人至深.但那份道德财富却让我喝了一碗温暖2心灵鸡汤。
论语的议论文800字
三人行，必有我师焉
这句几乎是家喻户晓的话，出自《论语·述而》。原文是：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”意思是：三个人同行，其中必定有我的老师。我选择他善的方面向他学习，看到他不善的方面就对照自己改正自己的缺点。
这句话，表现出孔子自觉修养，虚心好学的精神。它包含了两个方面：一方面，择其善者而从之，见人之善就学，是虚心好学的精神；另一方面，其不善者而改之，见人之不善就引以为戒，反省自己，是自觉修养的精神。这样，无论同行相处的人善于不善，都可以为师。《论语》中有一段记载，一次卫国公孙朝问子贡，孔子的学问是从哪里学的？子贡回答说，古代圣人讲的道，就留在人们中间，贤人认识了它的大处，不贤的人认识它的小处；他们身上都有古代圣人之道。“夫子焉不学，而亦何常师之有？“（《论语·子张》）他随时随地向一切人学习，谁都可以是他的老师，所以说“何常师之有“，没有固定的老师。《论语》中不少记载，如孔子入太庙，“每事问“（《论语·八佾》）；宰予白天睡觉，孔子说：“始我于人也，听其言而信其行；今我于人也，听其言而观其行。于予与改是。“（《论语·公冶长》）子贡对孔子说，子贡自己只能“闻一而知二”，颜回却可以“闻一而知十”。孔子说：“弗如也。吾与汝弗如也。“（《论语·公冶长》）都体现了这种精神。这样的精神和态度，是很值得我们学习的。
“三人行，必有我师“，“择其善者而从之，其不善者而改之“的态度和精神，也体现了与人相处的一个重要原则。随时注意学习他人的长处，随时以他人缺点引以为戒，自然就会多看他人的长处，与人为善，待人宽而责己严。这不仅是修养、提高自己的最好途径，也是促进人际关系和谐的重要条件。
虽然“三人行，必有我师焉。”可以说是家喻户晓，可是人们并不是经常能够做到。人们常犯的一个通病，就是往往看自己的优点和他人的缺点多，看自己的缺点和他人的优点少。
所以，重温“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”认真领会它的深刻内涵，并且努力去做，还是很有意义的。
