庄子諵哗-德充符（3）
鲁哀公被迷住了 鲁哀公问于仲尼曰：卫有恶人焉，曰哀骀它。 鲁哀公是鲁国的诸侯，问孔子说：卫国有个有名的坏蛋，名字叫做哀骀它。哀骀是可悲的意思，反正难看得要命。 丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰：与人为妻，宁为夫子妾者，数十而未止也。 但是男人一旦跟他认识，就舍不得离开，女的一看到他，嘿，就回家跟父母吵，如果把我嫁人，我情愿给这个人当小老婆。这样的女人，有几十个。 未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。 但是这个人从来没有做过宣传，他只不过对人都很好，人家对他也很好。 无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹。又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。是必有异乎人者也。 这个人不是领袖人物，没有下个赦免人活的权力，又没有钱，没有办法使人吃得饱，生活安乐。他的面貌形态，又难看极了，大家看到他都觉得可怕，真奇怪了，你说他那么难看吗！一见到他的时候，就舍不得离开他，他也没有做宣传啊！我们有的学问，他也有，他的知名度仅限于四境之内。不论男女都愿意跟随他，我想这个人啊，一定有特别的地方，超越一般常人。 寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之。 鲁哀公说他想办法把哀骀它请来了，果然丑陋得不得了，可是呢，那么难看的人，才住了一个月，就使我觉得他非常可爱，住了一年，连我都迷信了他。 国无宰，寡人传国焉。闷然而后应，泛而若辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行。 我心里头都没有主宰了，我要让位给他，把整个鲁国让给他；当我告诉他，请他当鲁国的诸侯时，他闷声不响，后来他讲了一句话，不可以，我没有资格当……“寡人丑乎”，连我请他当国王，他都不要，我觉得很丢脸！最后，我勉强把国家政权交给了他。他不到几天，就偷偷地溜掉了，离开了我，根本不要当国王。 寡人恤焉若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也？ 他离开我之后，我心里就像掉了一块东西一样，非常不安，心里难过极了。自从他走后，我没有快乐过一天；虽然当诸侯，富有国家，但是我不快乐。这个人是什么样子的人？ 吸引人的是什么 仲尼曰：丘也尝使于楚矣，适见（豚）子食于其死母者，少焉眴若，皆弃之而走。不见己焉尔，不得类焉尔。 孔子说：我曾经到过楚国，看到小猪吃老母猪的奶。当时这个老母猪已经死了，小猪围着老母猪一转，看到这个老母猪与平常不同，眼睛也不张开，死了的样子，“皆弃之而走”，小猪哇……统统都跑掉了。“不见己焉尔，不得类焉尔”，小猪为什么跑掉？因为看到妈妈的样子变了，是死的样子，不像原来那个妈妈，而跟自己不一样，不同类，觉得不对劲，就统统跑了。 所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也 。 猪也好人也好，他们爱自己的父母，并不是爱父母的形骸，而是使之成为形骸的，也就是形体后面的那个东西，你所爱的，不是外形，而是外形里头的那个才德。 战而死者，其人之葬也不以翣资；刖者之屦，无为爱之，皆无其本矣。 因打仗而死的军人，送葬的时候，不用军人的服装，一个断了脚的残废人，或者五个脚趾头切掉的人，脚都没有了，所以不会爱鞋子了。“皆无其本矣”，因为无本，没有了主体，所以勋章鞋子都没有意义了。这是古代的文化。 为天子之诸御，不爪翦，不穿耳，取妻者止于外，不得复使。 做天子嫔妃的，不剪指甲，不穿耳眼；古人夫妇之道，已经结过婚，就不能够再结婚，因为不完美了。 形全犹足以为尔，而况全德之人乎！ 为了保全完整的形体尚且如此，何况德性完备的人呢！就是说，一切求完全美好。不但求内心的美好，外形也要全好。如果内在的道德不美的话，外形再美，也是丑陋；如果内在的道德充沛了，外形虽然丑陋，也是世界上最美的。这是孔子答复鲁哀公的话，认为哀骀它这个人，是全德之人，道德真正修养到了家的，也就是至真至善至美。 今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。 哀骀它这个人，用不着讲话，而是无言之教，人们自然就受他的影响；“无功而亲”，他用不着有什么特别的表现，自然会使人感到可以信任，可以亲近。“使人授己国，唯恐其不受也”，所以他能使人情愿把国家交给他，人家还怕他不愿意接受呢。这一个人“是必才全”，一定是才能、学问统统具备的全才。但是才与德虽然都全，“而德不形者也”，他的道德内涵始终不外露，所以更美。 哀公曰：何谓才全。 怎么样才叫做“才全”呢？ 再说修养 仲尼曰：死生存亡，穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变。命之行也。 孔子这几句话都是相对的，“死生”相对；“存亡”就是得失，成功与失败；“穷达”, “穷”就倒楣，没有钱当然属于倒楣啦！“达”就是通达，样样得意；“贫富”，有财富与贫穷；“贤与不肖”，好人与坏人；“毁誉”骂你的，恭维你的；“饥渴寒暑”等等一切，这些外界的影响都属于世事之变；这些变化的现象，也都是人生境界会遭遇到的！这些就叫做人世，是自己生命中的一股力量。 日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。 日夜交替变化摆在我们前面，但是我们找不到生命力量及宇宙万有变化开始的起点。没办法参透这个最初的动能是怎么来的！ 故不足以滑和，不可入于灵府。 我们一般人，被时间空间所限制，自己心里永远得不到解脱，得不到自在，始终被外在的环境障碍住了，因此达不到“滑和”的境界，也就达不到一个祥和、安适的境界，不能升华到心灵最高解脱的境界。 使之和豫通而不失于兑。 假使一个人的修养，到达了随时随地都在和平愉悦的境界，心中没有烦恼，没有悲忧痛苦，就能“和豫通”，流通和豫之气，与天地相通，入于灵府的境界。“而不失于兑”，能够随时随地保持心境在愉悦的状态。 使日夜无郤，而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。 一个能够成道的人，能够升华的人，或者要在这个世界做一番大事业的人，必须要具备两个东西，就是全才与全德。全才已经很难了，再加上全德就更难；有才无德也不行，有德无才也不可以。有德无才可以修道，但不能入世；有才无德入世很危险，不但危险了自己，也危险了世界，所以要才德两全才能入世。 一个人昼夜心里没有杂念，同万物相往来，身心永远是春天，接天地之灵气，天人相交，和宇宙的生命，互相交接在一起，随时生生不已，是才全之人。 何谓德不形？ 怎样叫有道德而不形之于外呢？ 曰：平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。 “ 平者，水停之盛也”，这个水真正平了，就不流了，所以叫做水平，达到此心定下来，像止水一样，不流动了，就是道德的修养方法，此心如水，不流了，杂念妄想都没有了；喜怒哀乐的水不流了，但又不是死的，而是活的；就像一面镜子一样，照见了喜怒哀乐，但是它止水澄波，不流。“内保之而外不荡也。”内在的心境，永远保持这个境界，而不受外界的影响，此心水平不流。 德者，成和之修也。德不形者，物不能离也 。 道德的修养，到达这个“成和”的境界，才真正成就了和平，心境的平和。所以，内在有这种道德的修养，“物不能离”，不管外界万物如何扰乱你，你始终没有离开这个凝定、祥和的境界。 用师则王 用友则霸 用徒则亡 哀公异日以告闵子，曰：始也，吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣 。 鲁哀公遇到孔子的学生闵子骞，就对他说：“始也，吾以南面而君天下”，我当国王的时候“执民之纪而忧其死”，想有一个好的政治制度，就怕老百姓得不到好的生活，忧国、忧民、忧天下，我做国王是这个心思。“吾自以为至通矣”，我自以为自己是个好国王。 今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身，而亡吾国。吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣 。 我现在听了你老师孔子这一番话，才晓得还不止这样，而是要懂得人生的价值。“闻至人之言”，得道的人为至人。 鲁哀公说他听了至人的话，自己南面而王，忧心天下，只是一个空洞的理想，“恐吾无其实”。虽然也有忧国忧民等心思，但也只是“轻用吾身，而亡吾国”。最怕不爱惜自己真正的生命，而对社会国家没有贡献。如果这样下去，对国家并不好。鲁哀公因孔子一番话而懂得深一层的道理，知道 得道的人不在于外形。这一段故事鲁哀公自己做了结论，就是得道的人，不在于外形的威德庄严；所谓真正的庄严，是在于内心的充实。 鲁哀公的结论，“吾与孔丘，非君臣也”，他与孔子，不是国王与臣下，而是“德友而已矣”。
庄子諵哗-德充符（2）
你自以为是吗 申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。 无腿残废的申徒嘉跟当朝的宰相郑子产是同学。他们的老师名叫伯昏无人。 子产谓申徒嘉曰：我先出则子止，子先出则我止。其明日，又与合堂同席而坐。 子产说我出来的时候，你就不要出来了；如果你要出去，你先告诉我，我就不要出去，两个人各走各的路。到了第二天上课的时候，这个宰相来了，申徒嘉也来了，又坐在一起。 子产谓申徒嘉曰：我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎，其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？ 子产跟申徒嘉说，我要出去时，你就不要出去，你要走我就不走。现在我要先出去，你慢一步好不好呢？“且子见执政而不违”，我是一个国家的执政耶！“难道你的地位跟我一样吗？ 申徒嘉曰：先生之门，固有执政焉如此哉？子而说子之执政而后人者也？ 申徒嘉说，我们老师的门下，有一位同学居然当了首相，但是却那么的差劲啊！你认为做了国家的宰相，那就可以看不起任何人了吗？ 闻之曰：鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！ 据我所知道的。镜子擦得很亮的时候，一点灰尘在上面，就看到了；如果镜子不亮的话，灰尘堆满了也看不见。一个人常与好人做朋友，在一起相处，就不会有错误，自然学好了。现在我问你，你在这里干什么？你还讲这样混账的话，你这不是犯了最大的错误吗？ 子产曰：子既若是矣，犹与尧争善，计子之德，不足以自反邪！ 子产说：哼！你还那么傲慢，你认为自己很了不起了！好像尧、舜这些皇帝都不及你一样。你估量一下你自己，我看你呀，一点反省的心思都没有。 申徒嘉曰：自状其过，以不当亡者众；不状其过，以不当存者寡。 世界上的人，自己反省的时候，都认为自己是不该死的，该死的是别人，我的失败是不应该的，人都是把过错推给别人。“不状其过，以不当存者寡”，认为自己活在世界上是多余的，不应该的，这样反省的人少。 安之若命的人 知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者， 在这个矛盾的世界上就是这两种人，一种人是多数，认为自己没有错，应该活着；另一种是少数，自我反省，认为自己不该活在世上。我们生活在这两种人之间，是很无可奈何的； “知不可奈何而安之若命”，但是矛盾的世界，只好矛盾地活下去，也不觉得你是高明，也不觉得我是混蛋，很平常地活着，“而安之若命”。 这样的人生，“唯有德者能之”，只有最高道德的人才能做到。 我们这个人生都是在箭靶的中心，都是你射我，我射你，一箭一箭射过来；你不射死我，我也要射死你，大家都没有脱离羿的靶彀中心。“中央者，中地也”，就是那个箭靶打中的地方，可是人生在这个世界上，随时要挨一箭的，随时会被打中。被环境、遭遇，以及喜怒哀乐情绪的变化打中；因为我们就是箭靶。要想脱离箭靶，脱离羿的彀中，除非得道的人，“然而不中者，命也。”不过，也有些人始终没有被箭射中，那是命好。 道德充满的人 人以其全足笑吾不全足者众矣，我怫然而怒；而适先生之所，则废然而反。 大家看我都很奇怪，别人两条腿全的，“以其全足笑吾不全足者”，认为我是残废，少了两条腿，“众矣”，这种人太多了。每次有人看不起我的时候，“怫然而怒”，我恨极了，很气。 开始我也是受不了，“而适先生之所”，等到我跟我们老师学了以后，“则废然而反”。觉得我当时发脾气是多余的，这没有什么了不起。 不知先生之洗我以善邪！吾与夫子游十九年，而未尝知吾兀者也。 我跟伯昏无人老师学了以后，对于人不再怨恨，也不觉得自己丑陋，也不觉得自己是残废。那么先生教了我什么呢？他也没有教我什么，我跟他久了，他好像给我洗澡一样，把我心里头洗得干干净净。我自然受到他的洗礼，自然就善良了。“吾与夫子游十九年，而未尝知吾兀者也。”我跟老师十九年了，在老师眼中，没有觉得我是一个残废人！ 今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！ 你同我一样，生命都陷在这个身体里头了，你还在外形上，分辨我丑不丑，多两只脚，少两只脚，你真是大错而特错！ 子产蹴然改容更貌曰：子无乃称。 子产，“蹴然”，赶快站起来，“改容更貌”，脸色都变了，非常恭敬。“子无乃称”，够了够了，已经把我骂够了，我也懂了。 向孔子说教的人 鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣！ 鲁国有一个人，也是残废，名字叫叔山无趾；“无趾”是外没有足趾头的意思。“踵见仲尼”，因为没有脚，只有用两个膝盖，跪在地下走路，大概挟了两个支架，去拜见孔子。孔子说你自己不小心谨慎，受了伤，变成这个样子。现在来看我，来不及了，已经受伤了，太迟了。 无趾曰：吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。 无趾说，年轻不懂事，对身体很随便，所以把两个腿都玩掉了。 今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。 我今天来，因为我看到你这个人，两条腿没有玩掉，所以，我是为了来保全你这位老兄，希望你这两条腿不要玩掉了。 夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！ 这个天地生万物生人，非常仁慈伟大，总希望人与万物都好好的，很幸福地活下去。所以“天无不覆”，好的坏的，都在天底下。“地无不载”，地也很仁慈，好的坏的，它都承载着。“我以夫子为天地”，人家都说你夫子道德学问好，我想你的修养胸襟，也同天地一样的仁慈。“安知夫子之犹若是也”，结果你看到我，还讲这样的话，我失望了，你原来不过如此！ 孔子曰：丘则陋矣。夫子胡不入乎，请讲以所闻！无趾出。 孔子说，对不起，我太浅薄了。夫子，请你进来，讲一点你所知道的道理给我听。讲完了以后，无趾就走了。 孔子曰：弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！ 孔子告诉学生：你们要努力才是啊！无趾这个人，是一个残废的人，虽然外形残废，他知道在学问道德上修养，以弥补自己以前的过失。何况我们不残废的人呢！ 老聃怎么说 无趾语老耼（聃）曰：孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？ 无趾给老子讲，那个孔丘，他恐怕没有得道，恐怕离得道还差一级，他为什么彬彬有礼，好像装起一副外表有道的样子。 彼且蕲以诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？ “彼”就是讲孔子，“蕲”就是希望，“”是讲话的巧妙修辞，如何讲得好、写得好。“诡”，思想要出奇，“幻怪”，说些人家不懂的道理，古里古怪的。无趾说，嘿！我看孔子虽然标榜为圣人。“彼且蕲以诡幻怪之名闻”，那不是真的有道啊！真正有道的人，讲话很通俗，用不着加上文学修辞。“不知至人之以是为己桎梏邪？”无趾说，我看他不明了，一个真正得道的人，把这些学问知识看成是自己的枷锁，都是人生的刑具，都是脚镣手铐，把自己捆住了。做人一定要讲礼，讲礼就把自己捆得很厉害，不自然了。 老聃曰：胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？ 你既然看过他，怎么不接引他呢？使他进一步了解“死生为一条”，生死没有什么了不起。处在这个人世间，“以可不可为一贯”，好与坏都差不多。得了道的人，对于生死看成一条了，好与不好，生活优越不优越，做人得不得意，都是一样，是一贯。如果你看了孔子，能带他一步，叫他了了生死，然后处世无可无不可，那样你把孔子的学问等等，一切外形的刑具不是解脱了吗！ 无趾曰：天刑之，安可解！ 上天给他的刑罚，他那个痛苦刑罚没有受满，给他去周游列国，爱讲四书就讲四书，五经就五经，让他去讲吧！他要去受罪，坐在那里觉得在弘法传道，把自己害苦了。“安可解”，刑期没有满，帮不了他!
