“凡所有相，皆是虚妄”是什么意思？
综述如下：意思是一切你所能看见的事物外表，都是虚假，不真实的。如果能守住本心，在看见这些外表的时候，能够不被这些外表所迷惑，能够认识到看到的相并不是真实的相，那么就能达到如来的境地了。“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”出自《金刚般若波罗蜜经》。金刚般若波罗蜜经简介金刚般若波罗蜜经，（后秦）释鸠摩罗什译，晚唐五代刻本，汉文珍贵古籍，存藏于国家图书馆。《金刚般若波罗蜜经》是大乘佛教的重要经典。全称《能断金刚般若波罗蜜多经》（vajra cchedikāpraj?āpāramitā梵文释义：以能断金刚的智慧到彼岸），简称《金刚经》。后秦鸠摩罗什翻译的《金刚般若波罗蜜经》法本是最早也流传最广的译本。
凡所有相皆是虚妄怎么理解？
“凡所有相，皆是虚妄”的意思是：凡是所有一切的相，都要将它当成是虚妄的，只要不去执着它，就会产生智慧。佛教经典，全称《能断金刚般若波罗蜜经》，又称《金刚般若波罗蜜经》，简称《金刚经》。由于篇幅适中，得到广泛传播，三论、天台、贤首、唯识各宗都有注疏，特别受到慧能以后的禅宗重视。不同译本最早由后秦鸠摩罗什于弘始四年（402）译出。共一卷。以后相继出现5种译本：1、北魏菩提流支译《金刚般若波罗蜜经》；2、南朝陈真谛译《金刚般若波罗蜜经》；3、隋达摩笈多译《金刚能断般若波罗蜜经》；4、唐玄奘译《能断金刚般若波罗蜜多经》（即《大般若经》的第九会）；5、唐义净译《佛说能断金刚般若波罗蜜多经》。
佛经金刚经上说，凡所有相，皆是虚妄，很多人都不了解这个所有代表着什么，这个虚妄又意味着什么？
阿弥陀佛！
这位师兄，你这不是学佛，是在搞“佛学研究”，这也是很多一大部分信佛修行者误导的例子！
金刚经里，佛说一句擦一句，就是怕后人执着于“佛所说法”，而有为法和无为法的区别是，佛所讲的是“道”“理”，大道之理，是真理，而真理是不生不灭的，是无为法！
世间人执着“有为法”，这有为法是第六根“意"根产生的”法尘“！
有为法是有生灭的，是无常的！
佛所”说“ 的 ”法“，是道理，真理，而道理和真理不是佛”说“了才有，而是就在那里，不增不减，不会因为佛说了而多，也不会因为佛不说而少！
佛只是在悟道成就之后，站在宇宙的顶点，看明白了宇宙生命真实运转的情况，”转述“告诉我们 ”而已“！
那位匿名的师兄说得对，你把这四句偈子分开来，搞什么第一义，第二义，这就是断章取义！
佛法是心法，你心能明白就是懂了，你心不明白，在搞这些逐字逐句的”分解“，反倒离真相越来越远！
佛法里没有是非，没有对错，是因为每个人的立场不同，见解不同，理解能力不同，思维方式不同，看待问题角度不同，所在利益关系不同，而产生分歧。
但是，大道分阴阳，没有对错是非，并不代表没有善恶阴阳！你这句大错！
自古以来，阴派和阳派，善和恶，佛和魔，之间的斗争从未停止过！
凡事相对而存，对立而统一！
这个世间的存在是三维的，是受到空间和时间的限制的！
而真实的世界真相却是四维空间，那里没有空间时间的限制，而人来世间轮回得到人身的时间，相比失去肉体的时间犹如一滴水和大海的比例！
（汝曾做梦否？梦里的你，山河大地不能为碍，出没往来自在神通，有没有？在梦里梦到”未来"发生的事，而后在现实生活里出现“梦的场景”，是穿越时空，不受时间限制的“预感”吗？）
得到人身来到世间，是为了给自己一个改变的机会，而不是那些 ”世智聪辩的“ 在世间权力金钱势力都能 ”如鱼得水“ 自在逍遥，凭借前世福德营护，今生造业，归去无期！
如果佛菩萨来世间也那样享受福报，还会有出离的心吗？
而这个世间的所有都是因缘和合，众缘和合的”一合相“，一合相者不可说，但凡夫之人贪著其事！
你自己的容貌，从出生就走向死亡的无常，车子房子，山河大地都不能长久不变的存在，所有有相的事物，都是虚妄的，而在这虚妄世界里却认假作真，认贼作父，贪恋不舍，妄想执着不能证得！看不破放不下这些假相，若见诸相非相，这是以心来”见“，看到那真实的实相，才能见到如来，才能见到自性真实，本来面貌！
金刚经是禅宗见性的基础，破相的金刚，开悟的楞严，成佛的法华。
学佛修行也要依靠实践和理论相结合，深入经藏，常亲法师友，善知识的引导，大德高僧的经讲，才能”三人行必有我师焉，择其善处而从之，其不善处而改之“！
求解楞严经中的一段话
这是楞严经七处破妄（又叫七处怔心）中的第三处，要懂这句话，就必须结合上下文一起看3。破心潜在根里（经文）【阿难白佛言：世尊，如佛所言，不见内故，不居身内；身心相知，不相离故，不在身外；我今思惟，知在一处。佛言：处今何在？阿难言：此了知心，既不知内，而能见外，如我思忖，潜伏根里。犹如有人取琉璃椀合其两眼，虽有物合而不留碍：彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故；分明瞩外无障碍者，潜根内故。】 【注释】“我今思惟，知在一处”：“思惟”，即是如来常说的“善思念之”，或正思惟，为依正理而思惟，非依自心、或凡情凡见之妄想分别。然阿难在此所说的思惟，其实都是依照凡俗的逻辑推理，也就是第六意识的妄想分别、攀缘附会，并非真正离于六识心之正思惟。佛在经中说，以依正思惟，方有正念正智。是故若依不正思惟，则知见即不正。“知在一处”，知心在某一处。阿难此知即非正知，“不正知”在唯识百法中，是二十随烦恼的一种。又，阿难在此还用了一个小技巧：悬疑（Suspense）——如来问他，再说出他所推论的新的心之所在。“思忖”：“忖”，忖度、推测也。“犹如有人取琉璃椀合其两眼”：“琉璃椀（wǎn）”，即今之眼镜。“合”，覆合，即戴在两眼上。“彼根随见，随即分别”：“随”，马上。“根”，眼根。此谓，虽戴了眼镜，但眼根还是照样，马上看到东西，马上就能分别了知其为某物。“不见内者，为在根故”：“内”，内脏。谓我的心所以不能见到我的内脏，那是因为它并不是在内脏中，而是藏在比较外面的眼根里。因为是在比较外面一点的地方，当然就看不到里面了。“分明瞩外无障碍者，潜根内故”：而我的心之所以又能很清楚的看到外面的景象，没有任何障碍，那是因为它是潜藏在眼根里；阿难之意亦即，此心有如在眼根门口边，背内面向外，所以只能见外不见内。【义贯】（把整段经文合起来贯穿，不改动古文前题下，加字进去使全文变成白话，这种形式就叫义贯，是成观法师的杰作，使白话文读起来不苍白，不失去原味）“阿难白佛言：世尊”，正“如佛”先前“所言”：以心“不”能自“见”身“内”五脏“故”，故知心“不居”在“身内”；又由于“身”与“心”确实是“相知”且“不相”分“离故”，而证心“不在身外”；这么说来，“我今思惟”推断，“知”道心确实“在”某“一处”。“佛言”：那个“处”所现“今何在？”“阿难言：此”能“了”能“知”之“心”，“既”然“不”能“知”见“内”身五脏六腑，“而”却“能见外”境，“如我思忖”推论所得，一定是“潜伏”在眼“根里”。这正“犹如有人取琉璃碗”（眼镜），覆“合”在“其两眼”上一样，“虽”然“有”一“物合”在眼上，“而”却“不”会于视觉有所“留碍”：也就是说，“彼”眼“根”照样“随”时看“见”任何一件东西，“随即”（马上）能“分别”了知那是什么东西。“然”而“我”能“觉了能知”见“之心”，之所以“不”能“见内者”，“为”藏“在”眼“根”内，而非在身体内部“故”；反之，我之所以能“分明瞩”视“外”境，而“无障碍者”，也是由于心“潜”在“根内”之“故”。【诠论】此第三计心潜在根里，其实就是“心在两间”（或中间）的变体。因为前面第一处计“心在身内”被破，于是推论：非在内，应是在外了，而成第二计。接着第二计又被破，又再推论：既不在内、又不在外，那应该是在中间了。而阿难很聪明，他还把这中间给“定位”下来，给它一个确定的位置：潜在根里，否则如来如果问说：你所说的中间到底在哪里？如果答不出来，或说不一定，那佛一定会说：“既然没有一个确定的处所，等于没有，因此你所说的心在两间不能成立。”为避免此后果，因此非找个确定可指陈的处所不可，否则这个立论马上就会遭到被破的命运。在此，阿难说“如戴眼镜”，以比喻心藏在根里，就好象眼睛躲在眼镜后面一样：虽然躲在后面，但是对物照样看的清清楚楚。这个比喻为以眼喻心，而以眼镜喻眼。其论证方法仍是以“喻”为基。【佛告阿难：“如汝所言，潜根内者，犹如琉璃，彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃否”“如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。”佛告阿难：“汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？若见眼者，眼即同境，不得成随；若不能见，云何说言‘此了知心潜在根内，如琉璃合’？”】 【注释】“犹如琉璃”：犹如人戴琉璃椀（眼镜）“彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃否”：“笼”，罩。此言，当那个人把眼镜罩在他的眼睛上，然后当他向远处看见山河时，在近处能看到他这幅眼镜吗？“汝心若同琉璃合,者当见山河，何不见眼？”：“合”，合眼。照你的譬喻，你的心如果好象有人以琉璃合眼（汝心即藏在眼根后——如那人之眼藏在眼镜后一样；你说：虽然眼睛藏在镜片后，但还是看的清清楚楚。）当此人于远处见山河时，近处何不能自见他自己的眼？“若见眼者，眼即同境，不得成随”：“若见眼者”，即退一步说，姑且承认那人真能自见其眼。“境”，外境。“成随”，“成”是成就；“随”为上面所说“随见随即分别”之事。此言，如果那人真的能自见其眼，则他的眼睛便变成外境，因为外境是“被看到的东西”（“所见”），所见的外物、外境应当是无情物，而人的眼睛应是“能见者”，而非“所见物”，然而“能见者”应是有情，非无情物。若眼睛变成“被看到的”所见之物，则成无情之外境，眼睛既成为外境，便不应再有能见之功，因此便不再能成就“随见随即能分别”了知的功能。【义贯】“佛告阿难：如汝所言，”你的心“潜”藏在“根内”所根据的道理“者”，为“犹如”有人戴“琉璃”椀一般。那么我问你，“彼人当以琉璃” 椀“笼”罩在他的“眼”上，次“当”他远“见山河”之时，近者能“见”他眼睛前面的“琉璃”眼镜“否”？阿难回答：“如是，世尊，是人当以琉璃笼”其“眼”之时，确“实”近者能“见”其眼睛前面的“琉璃”眼镜。“佛告阿难：汝心若”如“同琉璃合”眼“者”，“当”你远“见山河”之时，于近处“何不”能自“见”你自己的“眼”？退一步说，姑且承认你真能自见己眼（这当然是与事实不符的），如“若”你真能自“见”已“眼者”，你的“眼”根“即同”外“境”之无情物，由能见者变成所见者，而失去能见之功能，因此也就“不得成”就“随”见随即能分别了知之事（——然而事实上，你的眼睛确实一直都能随见随即分别了知一切外境，因此逆而言之，你的眼睛并没有变成‘所见’者；因你的眼睛没有变成所见者，所以它并没有被看到；）因此你“若不能”自“见”已眼，“云何”能“说言此”觉“了”能“知”之“心”为“潜”藏“在”眼“根内”，犹“如”有人以“琉璃”眼镜“合”眼一般？【诠论】戴眼镜的人确实能看到自己的眼镜，所以世尊破斥的方法，图示如下（请看图）：既然眼躲在眼镜后，能见眼镜与山河；同样的，心躲在眼根里，也应能见山河并见自己的眼睛——但事实不然，人不能自见其眼，故所用的譬喻不能支持、证明所立之前提；亦即，“如人戴眼镜”的譬喻，不能用来证明“心潜在根里”，因为比喻本身的推论，与立论（所立之宗）不一致，这称为“法喻不齐”（“不齐”即不一致），以不齐，所以喻不能与“法合”。又，因明的论证之学中，有一点与西洋的形式逻辑（Formal logic）极不相同，习因明者必须注意，此即：西洋的逻辑将事情的推理（inference）分为两种“可能性”：一、事实上的可能性（Possibility），即时经验上，此推论在现在、过去、未来，都有存在的可能，此种推论称为有Possibility。二、纯理论的可能性（Probability），此种可能性，纯粹是在公式上的推演中达成，完全可以不必顾及经验或事实上能否实现的问题，只要在公式或形式上的推演过程无误，不管所推出的结果是什么，即使再怎么荒谬可笑，只要推演无误，便被认为是可以成立的（Valid）。近代西洋学术中的逻辑推论，多属第二种。反之，佛法的因明学，不仅在理论的形式十分严谨，若于论辩稍有违犯，便会落败；除了形式上的推论外，佛法因明学还兼顾事实或经验上的可能性，乃至价值哲学（伦理、道德、美学、知识论等）上的正与误，都必须考虑到，如有违世间、社会、伦理、风俗之言论，皆不能成为立论之佐证（因），或譬喻，否则即成落败，其所立之宗即不得成立。（拙意以为，佛法的因明学，较之西洋的论理学（逻辑），似乎较“人性化”，较能涵容人类的全体经验。而西洋的论理学，则似乎颇为生硬、偏狭：因为西洋的论理学，可以理论上是一回事，而事实又是另一回事。而佛法因明学则理论与各种事实必须兼顾，此似较圆满。）世尊在第二部分的驳斥中，用了一个技巧：“让步”（Concession），即退一步说，亦即姑且承认对方所作某种理论成立，中文称为“纵”。话虽说是让步，其实正好相反，这正好是“以退为进”、“欲擒故纵”的策略。表面上看像是让步，其实是在让步中将对方可能反驳或改口（所谓“转计”）的机会，全都先提出来加以驳斥，所以是将对方所有逃生的路全都封死了，所以是“很绝”、很彻底、一网打尽、“先发制人”（Pre-emptive）的一招。世尊在往后的论证中，这个策略用得很多，故很精采。这里所说的“让步”，是指世尊说：如果我们姑且承认说你能自见已眼（乃至以防你强辩说：我是能看到自己的眼睛！）这一节里说。于是世尊在退此一步后，马上进十步说：那么你的眼睛就会变成跟无情物一样，而失却“能见之功”。在此，世尊所用以破斥的，是指斥对方的譬喻会因此而“令有情、无情杂乱”（分不清），亦“令能见、所见杂乱”，以有此“杂乱之过”故，原宗不得成立。【是故应知：汝言‘了能知之心潜伏根里，如琉璃合’无有是处。】 【义贯】“是故应”该了“知”：“汝”所“言”你的能“觉了、能知之心”是“潜伏”在“根里”，犹“如”有人以“琉璃”眼镜“合”于其眼，这个立论，“无有是处”，不能成立。
金刚经中\“若见诸相非相，即见如来。”请帮忙解一下。
金刚经所说，是指出万法的实相——空性。如来，也是空性。但是，空性，并不是有些人认为的\“没有”，没有不是空性。就像糖，糖是一块圆圆的或长方形的东西，但糖的本体是甜的，甜味和糖，是一体的两面，你不可能一边吃糖，一边到别的什么地方找一个它的甜味来，对么。空性，也应如是理解，万法，都会显现，但万法的本体是空性的，显现与空性不矛盾，就像糖和糖的甜一样。\“若见诸相非相”中的见，并不是指你看见，而是指你如果了知，了知诸相（万法）并非是实有的显现，而是了知万法是显空双运的，那么，\“则见如来”，这里的如来，不是说佛这个实实在在的人，而是指万法的实相——空性。所以，当你了知万法显现只不过是虚幻的，万法的相，是虚幻的显现，而万法的本体是空性的，是现空双运的，那么你就\“见到如来了”，见到万法的真实义了。
我心即宇宙 宇宙即我心什么意思
宇宙即我心，我心即宇宙。总的意思就是说：这个世界就是我的思想，我的思想就是这个世界。很经典的主观唯心主义，认为自己的意识就是世界的本原，世界随我的意识存在而存在。“宇宙即我心，我心即宇宙”原句是“吾心即宇宙，宇宙即吾心”，是南宋时期一位著名的哲学家、教育家和思想家的陆九渊所提出的。其中的“宇宙”指的是“世界”；“心”指的是思想。陆九渊说过，做圣人的道理不用别寻他索，其实就在自己心中，他说：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。东海有圣人出焉，此心同也，此理同也。西海有圣人出焉，此心同也，此理同也。千百世之上至千百世之下，有圣人出焉，此心此理，亦莫不同也。”
“宇宙即我心，我心即宇宙”什么意思？
“宇宙即我心，我心即宇宙”的意思是“认为自己的意识就是世界的本原，世界随我的意识存在而存在”，原句是说：“吾心即宇宙，宇宙即吾心”。这是主观唯心主义的观点，源自陆九渊。明朝的王阳明先生“龙场悟道”之后，也说了一句类似的话：“始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者，误也”。意思是“我的心性中存在一切成为圣人的潜能，如果到外在的事物中去寻求成圣的条件和理则，那就彻底错了。”扩展资料陆九渊从小就聪颖好学，喜欢究问根底，提出自己的见解。三四岁时，问其父“天地何所穷际”，父笑而不答，他就日夜苦思冥想。长大后读古书至“宇宙”二字解说时，终于弄明白了其中奥妙。他说“四方上下曰为宇，往来古今曰为宙。原来无穷，人与天地万物皆在无穷中者也。宇宙内事乃己分内事，己分内事乃宇宙内事宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。万物森然于方寸之间，满心而发充塞宇宙，无非如此。”万物是不真实的，只有人的意识是真实存在的。物质世界、存在或者自然界都只是存在于人的意识中，只是存在于人的感觉、概念或者观念中的。参考资料来源：百度百科-陆九渊百度百科-主观唯心主义
一切众生,从无始来,生死相续,皆由不知常住真心,性净明体,用诸妄想,此想
【妄想】[佛学大词典]
梵语vikalpa。又作分别、妄想分别、虚妄分别、妄想颠倒。与‘妄念’、‘妄执’等语同义。即以虚妄颠倒之心，分别诸法之相。亦即由于心之执着，而无法如实知见事物，遂产生谬误之分别。
据宋译楞伽经卷二举出十二种妄想：(一)言说妄想，谓计着种种妙音歌咏之声，而认为其有自性。(二)所说事妄想，谓凡所说之事，穷其自性，唯圣者所知，凡愚不了，仅依彼事而生言说。(三)相妄想，谓随事而起见，于一切法相，虚妄计着。(四)
利妄想，谓乐着世间种种财利，不知其物本为虚幻而起贪着。(五) 自性妄想，谓执持诸法，起自性之见，以自为是，余皆为非。(六)
因妄想，谓于因缘所生之法，起有、无等见，妄想分别而形成生死之因。(七) 见妄想，谓于五阴等法，妄计有无、一异，起诸邪见，执着分别。(八)
成妄想，谓于假名实法上，计度我、我所而起言说，成决定论。(九) 生妄想，谓妄计一切法，若有若无，皆从缘起而生分别。(十)
不生妄想，谓妄计一切法皆先有自体，不假因缘而生。(十一)相续妄想，谓于一切诸法，执着此与彼递相系属，无有断绝。
(十二)缚不缚妄想，谓于一切法，以情生着之故，则成系缚，若离妄想，则无系缚，凡夫不了，而于此无缚解中产生计着。
此外，菩萨地持经卷二真实义品则举出自性、差别、摄受积聚、我、我所、念、不念、俱相违等八种妄想。大佛顶首楞严经卷十，举出坚固、虚明、融通、幽隐、罔象虚无等五种妄想。［旧华严经卷五、大佛顶首楞严经卷一、观普贤菩萨行法经、宋译楞伽经卷四、瑜伽师地论卷三十六、佛性论卷二、注维摩诘经卷三、大乘义章卷三、卷五］
何为诸行无常，诸法无我，缘起性空，自心现量
诸行无常：是指一切法皆是生灭无常相，缘起则聚，缘灭则散，幻化无常，无真实性。就是说生活是不断变化的，一切都是无常，不要执着在无常的幻法上，被名利心、得失心搞得神魂颠倒。
诸法无我：诸法如幻，生灭无常。故应远离一切生灭相，心不执着于诸法，是名诸法无我。就是说要远离人我执、法我执，自心清净，无诸烦恼。
缘起性空：缘起就是随缘生灭，无真实性，故说性空。都是幻有，本自空寂。就是大家周围一切事事物物都是无常的，不要为得失利益，起烦恼心。
自心现量：这是唯识的现量实证，于相离相。就是生活中，见财色名食睡，不起贪嗔痴心。
这些语句，其实是很精深的，涉及到般若、唯识。如果你能懂，我们可以继续探讨，如果不全懂，先慢慢打基础，慢慢修。
